Oamenii deprimați simt adesea că ceilalți nu vor sau nu pot empatiza cu ei. Întrebând ce le lipsește mai exact, se poate înțelege mai bine natura empatiei. Aceasta ajută apoi la abordarea întrebării dacă și cum este posibil să se empatizeze cu depresia, indiferent dacă empatia cuiva este recunoscută sau nu ca atare.

Pe baza experienței interpersonale, Ratcliffe (2015) susține că empatia nu este – contrar credinței populare – o chestiune de a simula experiența unei alte persoane, ci implică deschiderea la diferite grade și tipuri de diferențe interpersonale, în loc de încercarea de a elimina acele diferențe, experimentând ceea ce experimentează cealaltă persoană în același mod în care ea o face.

Sursa foto: Pinterest / Tumblr

Deschiderea la diferența fenomenologică, este necesară pentru empatie și suficientă pentru unele realizări empatice. De asemenea, poate servi drept punct de plecare pentru un proces exploratoriu de colaborare variabil, care permite realizări empatice mai sofisticate. Pe de altă parte, adoptarea unei poziții fenomenologice facilitează deschiderea către tipuri de diferențe experiențiale care, altfel, ar fi interpretate greșit sau trecute neobservate, permițând astfel apariția unor forme de depresie existențiale.

Ratcliffe (2015) spunea că un tip distinctiv de deschidere față de o altă persoană este atât necesar, cât și suficient pentru empatie. Este destul de diferit de simularea explicită și implică o apreciere a diferenței fenomenologice și nu generarea de similaritate. Un apel la simularea implicită este la fel de neinformativ, dat fiind faptul că generarea implicită a similarității nu explică aprecierea explicită a diferenței. Pe baza relatării sale despre fenomenologia depresiei, el sugerează că empatia implică în mod central o variantă a sentimentului de a fi cu o altă persoană, de a relaționa cu ea ca persoană. Când oamenii trăiesc în compania celorlalți, un sentiment de legătură interpersonală se manifestă adesea prin prisma modului în care se trăiește o situație împărtășită și nu trebuie să se implice participarea observatorului la experiențele celorlalți.

Totuși nu este întotdeauna cazul, uneori oamenii fiind preocupați de experiențele altei persoane mai mult decât de propria situație. Deci, există o distincție între experiențele altor persoane, care sunt în primul rând orientate spre lume, și între experiențele personale, care sunt în primul rând orientate către propria persoană (cele două fiind capete opuse ale unui spectru). Se argumentează că un element central al empatiei este o deschidere către diferența fenomenologică, drept parte integrantă a experienței fiecărui om, orientată către persoanele din exterior.

La unele persoane, depresia nu este o boală, iar o astfel de depresie existențială nu este severă. Nici nu este întotdeauna motivată de evenimente externe. Spre exemplu, durerea după moartea unei persoane dragi sau după un eveniment traumatic poate declanșa o asemenea nefericire existențială. Dar, în unele persoane, se poate întâmpla ca, într-o măsură ușoară, să existe o anumită nefericire care se află adânc în minte. Această nefericire nu este un alt subtip de tulburare depresivă majoră, ci este o tristețe normală, o evaluare realistă a existenței umane, a realității de a trăi și a muri și a bolilor și pierderii. S-ar putea ca această depresie existențială ușoară să se afle în spatele cercetărilor psihologice identificând unele aspecte unic pozitive pentru depresie: realism crescut și empatie.

S-a arătat în repetate rânduri că persoanele deprimate sunt mai realiste decât cele nedeprimate, în mai multe experimente care măsoară simțul controlului: realismul depresiv. Pacienții depresivi cu scoruri de depresie auto-raportate s-au atribuit în mod corect erorii lor, spre deosebire de cazurile când erorile au fost manipulate experimental din exterior. În schimb, subiecții normali au raportat mai mult control asupra sarcinilor experimentale decât aveau cu adevărat.

Realismul poate reflecta parțial o perspectivă crescută asupra depresiei, iar inversul ei poate fi o scădere a perspectivei în manie. Realismul depresiv se poate reflecta și în disperarea existențială, ca o conștientizare a limitelor neschimbătoare ale existenței umane, în special a bolii și a morții.

Autorii au propus că dacă realismul depresiv este un fenomen valabil, atunci ar sprijini aplicarea metodelor de psihoterapie existențială celor cu depresie. O concluzie similară ar putea fi extrasă din cercetările privind empatia în tulburările de dispoziție: deși există câteva astfel de studii, empatia pare a fi crescută la pacienții cu depresie, comparativ cu alte diagnostice psihiatrice și controale normale.

Deoarece empatia este o modalitate de tratament de bază a psihoterapiei existențiale, sporirea empatiei în depresie ridică o altă legătură interesantă între depresie și psihoterapie existențială. Tradiția psihoterapiei existențiale are numeroase neplăceri, aici autorii se concentrează pe tradiția lui Jaspers în care accentul se punea pe empatie, privind înțelegerea experienței pacientului, privind tratamentul ca pe o întâlnire între două ființe umane, unde fiecare dintre acestea s-ar putea schimba în acest proces. Această abordare existențială pare să se aplice bine depresiei ușoare, în care realismul și empatia sporită ar permite interacțiuni fructuoase între psihoterapeut și pacient.

Modelele de psihoterapie existențială pot fi utile în special în depresia existențială și chiar, poate, în depresia nevrotică, atunci când se încearcă abordarea perspectivei pe termen lung bazate pe personalitate asupra existenței.